Gurdjieff y el despertar del ser: un Sócrates del siglo XX

El llamado Cuarto Camino , condensado por Gurdjieff a través de viajes y encuentros con antiguas tradiciones espirituales, se presenta como un sistema aprendido no solo con la mente, sino también con la carne, con el cuerpo danzando y convirtiéndose en vehículo de conocimiento. En este sentido, Gurdjieff se presenta como un Sócrates contemporáneo, un filósofo que no se limita a proponer doctrinas, sino que construye una escuela capaz de desestabilizar certezas y abrir puertas a la transformación interior. Los seres humanos, afirmó, son máquinas condicionadas por influencias externas, planetarias y sociales, y precisamente por ello deben aprender a morir a sí mismos, reconocer su propio letargo y renacer en una nueva consciencia. En una era marcada por revoluciones políticas y culturales, Georges Ivanovich Gurdjieff aparece como una figura que desafía las categorías tradicionales de la filosofía y la espiritualidad, un maestro que no se conforma con transmitir conceptos abstractos, sino que aspira a sacudir al ser humano en su totalidad, obligándolo a confrontar su propio estado de letargo y la necesidad de un despertar radical. Su llegada a la Rusia prerrevolucionaria , con espectáculos de danza y grupos de estudio, no fue un simple episodio de esoterismo, sino más bien el inicio de un viaje encaminado a revelar la falsedad de las personalidades construidas y favorecer el surgimiento de una esencia auténtica, capaz de armonizar intelecto, emoción e instinto.

Su rechazo a los estándares académicos y su autodefinición como un "embaucador sagrado" impidieron que su pensamiento penetrara en el debate filosófico general, especialmente en Italia, donde su influencia se limitó a los círculos espirituales y artísticos. Sin embargo, la fuerza de su enseñanza reside precisamente en su capacidad para integrar lo racional con lo emocional y lo motor, evitando el riesgo de reducir al hombre a un fragmento, a un yo disperso. No es casualidad que hoy en día muchas de sus ideas sean confirmadas por la neurociencia, que reconoce la pluralidad de estados de conciencia y la naturaleza fragmentaria del yo como elementos constitutivos de la psique.

Su legado más evidente se manifiesta en el arte : desde la música de Franco Battiato, Keith Jarrett y Robert Fripp , hasta el teatro de Jerzy Grotowski y Peter Brook , el pensamiento gurjiefiano ha encontrado terreno fértil en las prácticas creativas, donde la dimensión experiencial y corpórea ha podido albergar su lección más radical. Sin embargo, reducir a Gurdjieff a un simple inspirador artístico significaría pasar por alto la trascendencia filosófica de su mensaje , que nos invita a reconocer nuestro estado de letargo y a emprender un camino de evolución que nunca es meramente individual, sino que concierne a toda la humanidad.

el pensamiento de Gurdjieff es hoy más relevante que nunca: nos recuerda que la verdadera emancipación no consiste en multiplicar opiniones ni perseguir modas culturales, sino en realizar un trabajo interior que integre razón, emoción e instinto, devolviendo a los seres humanos la posibilidad de llegar a ser lo que verdaderamente son.

Entre todas las convicciones formadas en mi "presencia integral" durante mi singular y ordenada vida responsable, hay una inquebrantable según la cual todos los hombres —independientemente de su etapa de desarrollo, su comprensión y la forma en que se manifiesten los factores que despiertan ideales de todo tipo en su individualidad— sienten, siempre y en todo lugar de la tierra, la necesidad de pronunciar en voz alta, o al menos para sí mismos, al emprender una nueva tarea, una invocación comprensible para todos, incluso para el más ignorante, cuyas palabras han cambiado de siglo en siglo hasta que hoy suena así: "En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Amén". Y así yo también, al tener que embarcarme en una aventura completamente nueva, como la de escribir un libro, comienzo con esta invocación y la pronuncio con claridad, o mejor dicho, para usar las palabras de los antiguos tulositas, "con entonación alta y solemne". En la medida, por supuesto, que lo permitan los datos ya formados en mi presencia integral y firmemente arraigados en ella: es decir, los datos que se forman en la naturaleza humana durante la edad preparatoria, y que posteriormente, en el transcurso de su vida responsable, determinan el carácter y el poder vivificante de esta entonación. Tras semejante debut, puedo estar seguro —de hecho, debería estarlo, según las concepciones que nuestros contemporáneos tienen de la «moral religiosa»— de que en mi nueva empresa «todo marchará sobre ruedas». En resumen, así es como empiezo. Y por lo demás, solo puedo repetirle al ciego: «¡Ya veremos!».

Los cuentos de Belcebú a su nieto:
una crítica objetiva e imparcial de la vida humana 

En el vasto y a menudo confuso horizonte de la modernidad, donde las voces se superponen y las certezas parecen disolverse en un mar de opiniones efímeras, la figura de Georges Ivanovich Gurdjieff se alza como un severo pero liberador recordatorio, una invitación a reconocer que la vida humana no puede reducirse a una sucesión de gestos mecánicos y hábitos inconscientes, sino que requiere un trabajo incesante de despertar, un ejercicio de presencia integral que abrace la totalidad del ser y devuelva la dignidad al tiempo que nos es dado para vivir.

Su filosofía, lejos de ser un sistema cerrado o una doctrina de aprendizaje pasivo, se presenta como un viaje, un proceso de transformación que requiere disciplina, autoobservación y la capacidad de reconocer el propio estado de sueño interior para luego emprender con valentía el arduo camino hacia la consciencia despierta. En este sentido, Gurdjieff no propone una moral externa ni un conjunto de reglas a seguir para conformarse con un ideal abstracto, sino una práctica concreta arraigada en la responsabilidad personal y que se desarrolla en la vida cotidiana, donde cada gesto, incluso el más simple, puede convertirse en una oportunidad para despertar e invocar lo sagrado.

El hombre y su presencia integral

Nos recuerda que si el hombre no trabaja sobre sí mismo, queda prisionero de automatismos que lo hacen similar a una máquina , incapaz de elegir y vivir auténticamente; pero si acepta el esfuerzo del trabajo interior , si se compromete a unificar cuerpo, mente y emociones en un equilibrio dinámico , entonces podrá acceder a esa libertad que no consiste en hacer lo que uno quiere, sino en hacerse plenamente presente a lo que uno es .

Así, su voz resuena todavía hoy como advertencia y como promesa: una advertencia contra la distracción y la inercia que nos alejan de nosotros mismos, una promesa de una vida que, a pesar de su imprevisibilidad, puede vivirse con intensidad y conciencia, si tan solo tenemos el coraje de pronunciar, al comienzo de cada empresa, una invocación que no sea una mera fórmula ritual, sino un signo tangible de la voluntad de despertar.